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宗教學研究中的對象

所屬欄目:宗教學論文 發布日期:2019-04-24 09:02:10 論文作者:佚名

摘要:就宗教學的研究對象而言,麥克斯·繆勒和威爾弗雷德·坎特韋爾·史密斯從不同角度提供了答案,并建立了自己的研究體系,二人都立足于人,關注人的信仰,都注意到了語言在宗教中的作用。但二人的學說中仍有一些方面未能與其他學者同意。

關鍵詞:宗教學;研究對象;語言

如將麥克斯·繆勒于1873年發表《宗教學導論》、率先使用“宗教學”一詞為其開端,則“宗教學”僅有將近150年的歷史。宗教多起源于古時,除去世界三大宗教之外,尚有頗多宗教存世,更有人在三大宗教的基礎上自創教派。各宗教的外在表現形態千差萬別,更隨歷史在不斷演化,想要對其研究,首先要界定研究的對象,進而盡可能的在不同形態中發現其本質,繼而進行研究。但實際情況卻難以令人滿意。

一、麥克斯·繆勒的宗教學對象

“宗教是一種從前曾經歷,現在依然經歷著歷史演化的事物,我們能做到的,只是追溯它的起源,然后在其后來的歷史中把握它。”[1]14但麥克斯·繆勒同時也稱:“一切宗教的基本要素之一,就是承認有神靈的存在,那既不是感性所能領悟的,也不是理性所能理解的。就感性和理性通常所指的詞義來說,不足以解釋我們面對的事實。”[1]16

穆勒強調“通常所指的詞義”“一般詞義”,將對宗教的基本要素之一的領悟,與人類的感性和理性理解能力截然分開。如此則產生了幾個相關問題:既然無法用“感性和理性通常所指的詞義”來解釋那些“面對的事實”,那么“神靈的存在”該用感性和理性之外的什么來感知;感知之后,無論用感性或是理性的方式表達,那種與感性或理性不同的方式是否能被正確的表達出其真正含義;受眾能否在那種“一般詞義”表達的方式中領悟“無限”。

部分答案就存在于問題之中:

所謂感覺和理性皆不能提供的東西從何而來?如果一個人除了信賴感覺提供的證據或理性從感性直接演繹出的結論之外,絕不以他物為支柱,而他又相信某種既超越感覺又超越理性的東西,那他以何為其立身的基石呢?[1]22

麥克斯·穆勒認為天啟是“信仰天賦”:“一種心理能力或傾向,它與感覺和理性無關,但它使人感到有“無限者”的存在,于是神有了各種不同的名稱,各種不同的形象。沒有這種信仰的能力,就不可能有宗教”,用這樣的解釋將人的能力做了區別,也對宗教的范圍(抑或信仰)為什么沒有覆蓋全部人類做了解釋。將這種能力的存在置于宗教的產生之前避免了一個問題,但后人卻必須面對:那些有“信仰天賦”的人如果相遇,除去因語言不同而導致的無法溝通,他們彼此之間能否相互理解。因宗教語言的獨特性,又可分為不同信仰之間的對話是否可行;多種宗教(信仰)真理性要求的互相抵觸的問題。

除此之外,還會產生與上面問題相似的問題:那些有“信仰天賦”的人該用什么方式向受眾溝通。穆勒并未直接作答,而是在感性和理性之外,另立了一種哲學科目。

繆勒提出了新的概念“第三種天賦”,擴大了宗教研究的考察范圍。新問題也隨之而來,如果有“第三種天賦”,且僅為有宗教信仰者擁有,宗教研究者是否有此種天賦才能準確的研究宗教。同時,“第三種天賦”能否后天習得。由此問題,研究的方向應轉向“人”。

二、威爾弗雷德·坎特韋爾·史密斯的宗教學對象

此種研究的轉向趨勢絕非孤例,近百年后,加拿大學者威爾弗雷德·坎特韋爾·史密斯主張擱置“宗教”這一概念,稱“我認為它們是不精確的并有歪曲它們需要表達的那些東西的可能。”?[3]281并從“人”入手。

既指出“人”談論宗教時“語言”功用的不同,又將人按有無“信仰”分為“局內人與局外人”。進而將“個人的信仰”“累積的傳統”兩個概念引入:

個人的信仰。……它代表著一個特定的人的一種內在的宗教經驗或卷入;代表著超驗者對這個人的影響或作用——推定的或真實的。[3]333-334

所謂“累積的傳統”,我指的是這樣一種公開的與客觀的素材之聚集體——它構成了所以探討的那一社團以往宗教生活的(可以說是)歷史性的的積淀……指的是任何能夠從一個人、一代人傳遞給另一個人、另一代人的東西以及任何能夠為歷史學家所觀察得到的東西。[3]334

三、兩者之比較

麥克斯·繆勒是從“第三種天賦”的角度強調了“人”的不同,并由此展開了其宗教研究理論。威爾弗雷德·坎特韋爾·史密斯則從有無“信仰”的角度指出了“人”的不同:即作為有信仰的人,必然兼有塵世性和追求超驗性;無信仰的人則不具有后者——這隱含了一個不言而喻的結果,即無信仰的人不可能達到超驗。

史密斯又將“信仰”的作用分作兩類:“接受性的追隨者所具有的保存性的信仰,與開創性的領袖所具有的創造性的信仰,是同樣重要的。”[3]337若將此兩類“信仰”至于該宗教的大背景中,無論“保存性的信仰”或是“創造性的信仰”,都是該宗教傳承的不可或缺的一部分。但從重要性而言,“創造性的信仰”其地位和影響無疑應比“保存性的信仰”更高、更深遠。

麥克斯·繆勒對“無神論者”的觀點可以為“創造性的信仰”比“保存性的信仰”更為高超的佐證。

世界上各個國家和各個時代都有許多人被稱作無神論者。不是因為他們否認有任何超越視野或有限的存在,也不是因為他們聲稱世界(諸如以往的世界)不用原因,目的、神祗,便可得到解釋,而常常是因為他們只是不同意當時流行的神的傳統觀念,而且追求一種比他們自己在孩提時代知道的神性概念更為高超的觀念。[1]213

與傳統的“無神論者”的意義不同,麥克斯·繆勒賦予了“無神論者”新的含義。而我們也可以從這個新含義的角度對宗教研究進行新的推演。但首先需確定的是,這個新含義建立的基礎是:在某種層次上,每個人都是宗教性的,或有信仰的。再觀察史密斯在《宗教的意義與終結》從有無“信仰”,所劃分的人。不難發現二者對宗教性(抑或信仰)的范圍規劃截然不同。

麥克斯·繆勒顯然將宗教性(抑或信仰)的范圍推至了全人類,而史密斯則認為:“人的信仰不屬于他們的宗教生活中那一可供局外者審視的部分。”[1]353“信仰是個人性的,人們必須嚴肅認真地對待這一點。”[3]372二者范圍不同,也都面臨不同的問題。

麥克斯·繆勒需要解決為什么有人無“信仰”的問題,史密斯則需面對那些“個人性”的“信仰”如何確定自己是否達到超驗,達到后又如何向未達到超驗程度的人表述超驗的問題。

問題雖多,但究其原因,是由于二人對宗教的定義,或是對同一概念的不同表述造成的。兩位學者在立論時必須要從自己的學養為所要表述的觀點及其涉及的范圍做一些定義。

參考文獻:

[1][英]麥克斯·穆勒。宗教的起源與發展[M].金澤,譯。上海:上海人民出版社,1989.

[2][英]麥克斯·穆勒。宗教學導論 [M].李培榮,陳觀勝,譯。上海:上海人民出版社,1989.

[3][加]威爾弗雷德·坎特韋爾·史密斯。宗教的意義與終結[M].董江陽,譯。北京:中國人民大學出版社,2003.

文章標題:宗教學研究中的對象

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